La perception détermine la « vérité ». Nous fabriquons notre propre réalité à partir de nos propres perceptions et de celles des autres, et en acceptant comme réel ce qui semble l’être.
L’histoire est remplie de récits de personnes qui, en « glissant entre les mailles » de leur propre conscience (modifiant ainsi leur perception du monde qui les entoure), ont découvert d’autres façons de vivre la réalité. Ce qu’ils ont accompli en faisant cela a eu un impact sur la société. Vous et moi, nous tous, avons profité à maintes reprises de ce phénomène.
Chester F. Carlson, par exemple, inventeur du procédé de duplication Xerox et fondateur de la Xerox Corporation, était un adepte d’un certain médium qui canalisait les esprits.
Alors qu’il assistait à une série de séances avec cette femme, il a fini par « recevoir » le procédé de photocopie des êtres spirituels qu’elle contactait. Après avoir expérimenté la technique et procédé à quelques ajustements, le procédé Xerox était né, ainsi qu’une entreprise multimilliardaire.
George Washington Carver a pris la cacahuète, jusqu’alors utilisée comme nourriture pour les porcs, et la patate douce, exotique et négligée, et les a transformées en des centaines de produits, dont des cosmétiques, de la graisse, de l’encre pour imprimante, du café et du beurre de cacahuète.
Carver a déclaré avoir trouvé ses réponses en marchant dans les bois à quatre heures du matin. « La nature est le meilleur professeur et c’est quand les autres dorment que j’apprends le mieux d’elle », a-t-il déclaré. « Dans les heures calmes qui précèdent le lever du soleil, Dieu me parle des projets que je dois accomplir ».
Comment George Washington Carver communiquait-il avec Dieu aux petites heures du matin ? Il l’a dit lui-même – avec l’aide d’anges et de fées. Et il n’est pas le seul à faire une telle affirmation.
Peter et Eileen Caddy et leur collègue Dorothy Maclean donnent les mêmes crédits en décrivant le travail qu’ils ont accompli. Cette troupe, ainsi que les trois fils de Caddy, se sont installés près d’un bras de mer de la mer du Nord à Findhorn, en Écosse, dans le but d’établir un lien de co-création entre eux et les intelligences de la nature – c’est-à-dire les anges (qu’ils ont ensuite appelés « devas ») et les fées (« esprits de la nature »).
Ils sont devenus des travailleurs volontaires avec ceux de la nature dans le but de co-créer un jardin qui défierait toutes les règles connues des conventions et du climat. C’était en 1962. Aujourd’hui, les jardins de Findhorn attirent régulièrement des personnes du monde entier qui viennent visiter les lieux et suivre des cours au Cluny Hill College, des cours sur la manière de communiquer avec les forces angéliques et les esprits secourables tout en renforçant son propre sens de la spiritualité.
Les personnes que j’ai mentionnées ont fini par percevoir la réalité d’un point de vue différent de la norme ; elles ont ensuite utilisé ce qu’elles ont appris de cette expérience pour en faire profiter les autres. L’élargissement de la conscience permet d’expérimenter la réalité de différentes manières. Qu’il soit accidentel ou volontaire, ce changement de perception modifie également la signification et l’importance du temps et de l’espace.
Les coureurs indigènes élargissent le réel
Les cas documentés de coureurs indigènes, en particulier ceux d’Amérique du Nord et du Sud, illustrent ce propos. Dans le livre Indian Running de Peter Nabokov, un anthropologue du nom de George Laird décrit ce qui est arrivé à un coureur qui vivait dans le sud-ouest des États-Unis :
« Un matin, il a quitté ses amis à Cotton Wood Island, dans le Nevada, et a dit qu’il allait à l’embouchure de la rivière Gila, dans le sud de l’Arizona. Il ne voulait pas que quelqu’un d’autre l’accompagne, mais lorsqu’il a été hors de vue, les autres ont commencé à le suivre. Au-delà des dunes voisines, son pas a changé.
Les traces donnaient l’impression qu’il avait simplement titubé, faisant des pas de géant, ses pieds touchant le sol à de longs intervalles irréguliers, laissant des empreintes de plus en plus espacées et de plus en plus légères dans le sable.
Lorsqu’ils sont arrivés à Fort Yuma, ils ont appris qu’il était arrivé au lever du soleil le jour même où il les avait quittés « , arrivant ainsi avant son départ. La perception altérée du coureur lui a permis d’accomplir cet exploit ; il ne s’est pas laissé limiter par les perceptions normales du temps et de l’espace.
N’oublions pas les aborigènes d’Australie. Leur culture est la plus ancienne de la planète (elle existe depuis au moins 50 000 ans) et ils ont une compréhension du temps et de l’espace – de la réalité – qui mérite notre attention.
Ce qu’ils appellent « rêve » n’a pas grand-chose à voir avec le sommeil ou les rêves qui se produisent pendant le sommeil. Pour eux, le rêve s’apparente davantage à une sorte de « flux » où l’on devient ce sur quoi on se concentre et où l’on sait soudain tout ce qui doit être su à ce moment-là.
Les Aborigènes utilisent parfois des drogues pour atteindre cet état mais, le plus souvent, les tambours, les chants, les mouvements rythmiques et certains autres sons et rituels suffisent. Dans cet état de conscience, les participants semblent « fusionner » ou « entrer » dans le sol, les rochers, les animaux, le ciel ou tout autre élément sur lequel ils se concentrent, y compris l' »Entre-deux » (ce qui semble exister entre le temps et l’espace, comme à travers une fissure de la création).
Ces personnes croient que la réalité est constituée de deux continuums espace/temps, et non d’un seul – celui qui peut être expérimenté pendant le temps de veille et celui pendant le temps de rêve, le temps de rêve étant légèrement en avance sur son homologue, mais capable de se fondre dans tous les temps, de ce que le poète Gary Snyder, lauréat du prix Pulitzer, appelle « everywhen » (en tout temps, ndlr).
Pour les aborigènes australiens, le temps de veille est le moment où l’apprentissage est mis en pratique et utilisé, mais le temps du rêve est celui où l’apprentissage est d’abord acquis. Pour eux, le temps du rêve est le lieu où résident toutes les possibilités et toute la mémoire.
Des histoires sont racontées sur des aborigènes qui apparaissent et disparaissent physiquement en glissant d’un continuum à l’autre, de l’ici et maintenant aux univers alternatifs qu’ils croient exister et à l’éternel recommencement qu’ils savent les attendre. Les sages, qu’ils soient moines, chamans, guérisseurs ou mystiques, sont comme cela. Ils savent que la vie s’étend au-delà des frontières de la perception. Pourtant, la perception elle-même peut être défectueuse.
Oui, c’est un fait que les individus et les sociétés ont toujours organisé le cosmos pour qu’il corresponde à leurs propres croyances préférées. C’est ce qui définit la relation entre l’hérésie (pensée indépendante) et l’orthodoxie (parti pris mutuellement accepté). Mais c’est aussi un fait que le bizarre peut s’immiscer dans la vie d’une personne de façon si dramatique qu’elle est obligée de changer sa conscience du réel et de l’irréel.
La fiction peut prédire la réalité
Les changements de réalité (parfois appelés coïncidences) se manifestent sous de nombreuses formes. La fiction, par exemple, prédit parfois la réalité. Les auteurs d’œuvres prophétiques ont-ils été inspirés par des perceptions altérées de la réalité ?
Le film populaire China Syndrome, avec Jane Fonda, décrivait la fusion d’une installation nucléaire. Trois semaines après la sortie du film, le même type de catastrophe s’est produit à Three Mile Island, près de Harrisburg, en Pennsylvanie.
Le roman Strangers in a Strange Land, écrit par Robert A. Heinlein en 1961, racontait l’histoire d’un PDG international qui prenait ses décisions en suivant les conseils de sa femme, conseils qu’elle obtenait en consultant régulièrement une astrologue de San Francisco.
En 1988, les médias ont rapporté que Nancy Reagan consultait fréquemment un astrologue de San Francisco et que les conseils qu’elle donnait à son mari Ronald Reagan, alors président des États-Unis, étaient basés sur ces consultations.
Le roman Futility, une création de Morgan Robertson en 1898, décrit le naufrage d’un navire insubmersible, le plus grand navire à flot. Ce navire imaginaire, nommé Titan, est entré en collision avec un iceberg au mois d’avril, entraînant de nombreuses pertes humaines parce que le navire avait à son bord trop peu de canots de sauvetage.
Quatorze ans plus tard, avec des similitudes troublantes, le véritable navire Titanic a reproduit ce qui s’était passé dans le roman : Les deux navires portaient des noms presque identiques ; ils étaient tous deux désignés comme insubmersibles ; ils étaient tous deux présentés comme les plus grands navires en mer ; ils sont tous deux entrés en collision avec des icebergs en avril ; ils ont tous deux causé de nombreux décès en raison d’un manque de canots de sauvetage. De plus, les deux navires présentaient des plans d’étage et des descriptions techniques étonnamment similaires.
Le radiodiffuseur Paul Harvey a diffusé l’histoire sinistre de trois marins naufragés et d’un garçon de cabine, à la dérive et menacés de famine, qui ont tiré au sort pour savoir qui renoncerait à sa vie pour que les autres puissent survivre. Le concours a été truqué pour s’assurer que le garçon de cabine, Richard Parker, perdrait.
Parmi les preuves utilisées lors du procès qui a condamné les trois hommes pour meurtre et cannibalisme figure une histoire écrite par Edgar Allen Poe. Intitulé « The Narrative of Arthur Gordon Pym of Nantucket », le récit de Poe décrit trois marins naufragés qui ont truqué un tirage au sort, puis tué et mangé leur compagnon de cabine, Richard Parker.
L’histoire de Poe, qui décrit si précisément le drame, dans tous ses détails, tel qu’il s’est réellement produit – y compris le nom exact de la victime – a été écrite et publiée 46 ans avant l’événement, avant même que les participants ne soient nés.
Cette étonnante capacité de la fiction à préfigurer avec précision ce qui se passe physiquement se produit plus souvent qu’on ne le pense. C’est presque comme si, à un certain niveau, sciemment ou non, régulièrement ou occasionnellement, les individus pouvaient accéder à d’autres dimensions de la réalité ou tomber sur elles, ainsi qu’à la connaissance d’un avenir prédestiné ou potentiel.
Des changements remarquables de la réalité se produisent également, qui ne peuvent être corrélés à aucune sorte d’imagination :
Brad Steiger, dans son livre The Reality Game and How to Win It, parle de Charles W. Ingersoll, de Cloquet, Minnesota, qui apparaît dans un carnet de voyage réalisé et protégé par Castle Films en 1948. On pouvait y voir Ingersoll penché sur le bord du Grand Canyon, prenant des photos avec son appareil 35 mm.
Pourtant, Ingersoll ne s’est pas rendu au Grand Canyon en 1948. Il avait prévu de le faire, mais ses plans ont changé et son premier voyage a eu lieu en 1955, lorsqu’il a emporté un appareil photo nouvellement acheté et fabriqué l’année même de son voyage.
Une semaine après son retour, il trouve par hasard le vieux carnet de voyage dans un magasin et l’achète, découvrant à son grand étonnement que le film le montre clairement là en 1948, avec un appareil photo qui n’a pas existé avant 1955.
Une enquête a permis de vérifier l’incident et les dates, mais on n’a jamais pu expliquer comment Ingersoll avait pu apparaître dans un film le montrant sur un site sept ans avant son arrivée.
Le 21 octobre 1987, Claude et Ellen Thorlin prenaient leur petit-déjeuner. Ellen a entendu une voix désincarnée lui demander de syntoniser la chaîne 4 sur leur téléviseur. Même si cette chaîne ne recevait pas de transmissions dans leur région, Ellen a allumé le poste.
Elle y voit le visage de leur cher ami et collègue, Friedrich Jergenson, un célèbre documentariste suédois et le père de la PVE (communication vocale électronique avec les esprits).
Ellen est choquée ; Claude prend une photo qui enregistre l’image et l’heure – 13 h 22. Cette heure correspond à 22 minutes du service funèbre de Jergenson qui se déroule à 675 km de là, un service funèbre auquel les Thorlin n’ont pas pu assister.
Lorsque T.L. de Fort Worth, Texas, avait 21 ans, il a emprunté la voiture de ses parents pour se rendre de Darby, Montana, à Missoula, pour rendre visite à des amis. Restant plus tard que prévu, il s’est retrouvé à rouler à toute allure pour revenir à Darby entre une et deux heures du matin.
À un endroit où la route s’enroule autour de collines parallèles au canal de la rivière, les phares de la voiture ont soudain aperçu un troupeau de 20 à 30 chevaux qui traversait la route. N’ayant pas le temps de freiner et ne pouvant pas s’arrêter sur la route, TL espérait éviter une collision en passant entre les animaux.
Deux grands chevaux se sont arrêtés directement devant lui. L’inévitable semblait être son destin jusqu’à ce que, en l’espace d’un instant, TL s’est retrouvé bien au-delà du troupeau, conduisant comme si rien d’inhabituel ne s’était produit. Aujourd’hui encore, il ne peut expliquer comment il a pu éviter de heurter les chevaux. C’est comme si moi et ma voiture avions été « transportés » de l’autre côté du troupeau », dit-il.
Chacune de ces « coïncidences » impliquait des personnes aussi réelles que vous et moi, sur des jours qui ont commencé comme des jours ordinaires.
Changer notre conscience
Ces événements sont-ils de simples coïncidences ? Trop de preuves provenant de trop de sources contredisent cette idée. Il se passe quelque chose d’autre.
Les événements décrits dans cet article soulignent des moments où la réalité subjective se superpose à la réalité objective pour déterminer l’expérience. Et lorsque cela s’est produit, le futur a facilement fait surface.
Cette particularité s’est produite automatiquement, sans provocation, et sans tenir compte de la logique. Ce que nous appelons le temps – passé, présent, futur – cessait d’être séquentiel pour ces personnes et prenait l’aspect de la simultanéité.
Tous les cas – qu’ils concernent des sociétés aborigènes ou actuelles, des thèmes fictifs ou non – sont centrés sur des hommes et des femmes qui ont rencontré des versions alternatives du temps et de l’espace. Ce qui s’est produit a modifié leur perception du monde.
Adaptation de Future Memory : How Those Who See the Future Shed New Light on the Working of the Human Mind par P.M.H. Atwater (Birch Lane Press, New York, 1996).
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